詩篇 90 篇
這首偉大詩篇中悲傷而莊嚴的音樂，正適合為世界作輓歌。與它那克制的感情和宏偉的簡樸相比，其他詩人在同一主題上即使是最深切的抒發，聽起來也顯得多麼造作與貧乏！它以不朽的言語宣講了人的必死性。它以敬畏而又信靠的目光注視著上帝永恆的存在，以其崇高的悲傷、古樸的直率、清晰而簡練的宏大意象、對罪作為死亡之因的強調，以及對那位能以響亮的喜樂填滿短暫歲月的永恆上帝的緊緊依附，一次性地道出了虔誠人最深邃的思想。正如它所讚美的上帝一樣，它「世世代代」都成為了一處避難所。
關於其作者的問題具有文學上的興趣，但僅此而已。除了那些源於《摩西五經》中尚未解決的問題之外，反對摩西作者身份的論點都很薄弱。繼胡普費爾德（Hupfeld）等人之後，蔡恩（Cheyne）所引用的最受歡迎的論點是，根據歷史，摩西時代人類的壽命比七十年要長；但那個時期某些顯赫人物的長壽並不能作為平均壽命的結論；而那些倒斃在曠野的一代人，顯然不可能活過詩人所說的年限。將死亡視為罪的工價，這種典型的摩西語氣，以及完全不依賴《詩篇》其他部分（這使本詩篇與第四卷中幾乎所有其他詩篇區分開來）的宏大簡樸，都強有力地支持了題注的正確性。此外，Psa_90:7-12 這一段具有明顯的歷史性，最好理解為不是指一般人類，而是指以色列；沒有什麼時期比罪的懲罰臨到百姓、他們被判決要在曠野尋找墳墓時，更能引發這樣的思想了。然而，無論作者問題如何解決，這首詩篇「不屬於一個時代，而是屬於所有時代」。
它分為三個部分，前兩部分各六節，最後一部分只有五節。在第一部分（Psa_90:1-6）中，人的短暫與上帝的永恆相對照；在第二部分（Psa_90:7-12）中，這種短暫被追溯到其原因，即罪；在第三部分（Psa_90:13-17）中，祈求上帝眷顧祂僕人的禱告，是建立在祂的永恆與他們短暫歲月的基礎之上。簡短的 Psa_90:1 融合了隨後幾節所展開的兩種思想，詩人在其中呼吸著對永恆上帝的敬畏沉思，將祂視為隨後而來、迅速且被遺忘的世代的居所或避難所，就像在荒涼海岸上破碎的波浪。上帝被呼求為「主」（Lord），即主權的統治者，這個名字暗示了祂的崇高與權柄。然而，儘管祂崇高，祂並非不可接近。正如某個祖居庇護著一個家族的世世代代，在它堅固的強度中屹立不動，而它的租客一個接一個地被抬往墳墓，後代則坐在幾個世紀前祖先坐過的大廳裡。
上帝是所有在充滿陰影的世界中，在變幻莫測的虛無裡尋找任何真實家園之人的家。祂的永恆與我們短暫的對照並不苦澀，儘管它可能使我們沉靜下來進入智慧，如果我們以祂是短暫人類永恆居所的信靠開始的話。關於「居所」的這種用法，請參閱 Deu_33:27。
上帝對歷代所是的，源於祂在所有世代之前自身所是的。因此，Psa_90:2 飛躍到對祂絕對永恆的沉思，在「這時間的河岸與淺灘」兩側無限延伸——「從亙古到永遠，祢是上帝」；在這個名字中，宣告了祂自有的力量，這力量因是永恆的，既不源於時間，也不被時間所減損——時間首先賦予所有受造物微弱的力量，隨後又將其收回。關於物質世界從上帝深淵中湧現的非凡表達，將創造視為一種誕生。希伯來文文本在 Psa_90:2 b 中讀作如上所述，「祢生出」；但單個元音的微小變更，給出了可能更可取的讀法，即保留了兩個分句中被動動詞的平行結構：「或者地與世界被生出」。
詩人現在轉向他對照的另一方。與上帝永恆的存在相對照的是人類世代的更迭，這在 Psa_90:1 中已經提到。除非將 Psa_90:3 b 理解為創造的命令，即以新的一代取代那些已歸回塵土的人，否則這種更迭的思想就會喪失。死亡與生命、衰敗與不斷萌發的生長，處於持續的交替中。作為人的葉子落下；花蕾膨脹並綻放。這張不斷編織的網，正不斷地被拆解並重新編織。這是一個淒涼的景象，除非一個人能像我們的詩篇那樣說：「祢使人歸回，祢說：歸回。」那時，人們就會明白這並非漫無目的或徒勞。如果人類生命的短暫背後有一位活著的位格，那麼這些雖然仍然令人感傷和敬畏，卻不再令人困惑。在 Psa_90:3 a 中，明顯提到了 Gen_3:19。被譯為「塵土」的詞可能是一個形容詞，被視為中性——即被粉碎之物，即塵土；或者，正如其他人所假設的，是一個名詞——粉碎；但很可能最好按前一種意義理解。詩篇顯著地使用了表示人脆弱的詞，而在 b 中使用了暗示出生的「人子」一詞。
詩人在 Psa_90:4 中升得更高。說上帝的存在是無窮的已經很了不起，但說祂超越了時間，人類用來描述持續時間的任何術語對祂都沒有意義，則更為宏大。一千年，對人來說似乎如此漫長，與祂存在的永恆相比，對祂來說卻縮減為虛無。正如彼得所說，反過來也必然成立，「在主看一日如千年」。祂能將豐滿的行動塞進狹窄的限制中。片刻能完成幾個世紀的工作。時間的最長與最短尺度對祂來說是絕對等同的，因為兩者對於祂那無時間性的存在來說完全不適用。但這個偉大的思想在這裡有什麼關係，以及「因為」是如何被證明的？詩人可能是在支持 Psa_90:2 中對上帝永恆的描述，而不是 Psa_90:3 中對人短暫的描述；但考慮到這一節後面緊跟著一節與 Psa_90:3 語調相同的經文，更有可能的是，這裡的主導思想仍然是人類生命的短暫。當與上帝無時間的存在相比時，它看起來從未如此短暫。因此，Psa_90:3 的潛在思想，即人類時間的短暫（在那裡通過世代無盡流動的圖景來說明），在這裡通過所有時間尺度在祂面前縮減為同等微不足道的思想得到了證實。
詩人接下來站在今天與昨天之間的邊界時刻。即將滑入過去的一天看起來多麼短暫！「夜間的一更」對我們的意識來說更短，因為它在我們未察覺中流逝。
凡人生命的流逝，迄今為止一直是在與上帝永恆性的直接聯繫中被沉思的，詩人的語調是憂鬱與信靠的奇妙融合。但在 Psa_90:5 中，他沉思中較為悲傷的一面變得佔據主導地位。脆弱的人，因罪而脆弱，是他的主題。那些闡述人類必死性的意象，在其未經修飾的簡潔中顯得宏大。它們就像米開朗基羅的某些莊嚴雕像。「祢將他們沖去」——大膽的隱喻，暗示著一條大河的奔流，在其黃褐色的懷抱中載著莊稼、家當和屍體，匆忙地帶著戰利品奔向大海。「他們如睡。」有些人會將此理解為陷入死亡的睡眠；另一些人會將生命比作睡眠——「因為在我們真正意識到活著之前，我們就停止了生活」（路德，蔡恩引用）；而另一些人則在嘈雜的世代消失、不留痕跡、瞬間沉入寂靜，並且「在時間的卷軸上佔據的空間不超過一夜睡眠」（凱的觀點）中找到了比較的重點。將「在早晨」附於「如睡」很誘人，但 Psa_90:7 中該表達的重現，指向了保留目前分句的劃分，根據該劃分，生長的草在黎明時迎接視線，彷彿是由一夜的雨所創造。被譯為「重新生長」的詞被賦予了兩種相反的含義，一些人將其譯為「逝去」，另一些人則如上所述。這兩種含義都來自同一個關於變化的根本概念，但後者在這裡顯然更自然、更生動，因為它保留了——不受任何相反思想侵擾——早晨陽光下牧場歡樂的愉快圖景，從而使傍晚時分突然、悲傷的變化顯得更加令人印象深刻，那時所有新鮮的綠葉和明亮的花朵，都已被割草機的鐮刀和猛烈的陽光變成了棕色的乾草。
「就這樣，在一個小時的流逝中，
凡人生命的葉、芽、花，便逝去了。」
詩篇的中間部分（Psa_90:7-12）將詩人視野的範圍縮小到以色列，並揭示了死亡與罪之間的聯繫。從普遍適用的真理到這裡的轉變，通過使用「我們」和「我們」來標記，而過去時態表明詩篇正在敘述歷史。當這種短暫被視為上帝的「憤怒」與脆弱的人類碰撞的結果時，它呈現出更為悲劇的一面。這樣的碎秸怎能不被這樣的火燒成灰燼？然而，這正是那位剛剛領悟到不變的主是所有世代居所的同一位詩人。在這一節中，從先前將永恆上帝視為脆弱人類居所的思想，轉變為關注上帝毀滅性的憤怒，是非常顯著的。但詩人並沒有感到這兩種思想之間的矛盾，事實上也確實沒有。直到我們理解上帝是我們脫離祂自身一切毀滅性力量的避難所，我們才理解相信上帝是我們避難所的全部福分；直到我們學會衰敗與死亡的普遍經驗並非我們有限存在的結果，而是罪的結果，我們才明白其意義。
那個音符在這些經文中以莊嚴的堅持持續響起，呼應了典型的摩西教訓，並與百姓在曠野的歷史相吻合。在 Psa_90:7 中，他們消亡的原因被宣告為上帝的憤怒，這憤怒使他們如驚恐般四散。（Psa_48:5）那閃電般的憤怒之因，在 Psa_90:8 中被承認是那些無論多麼隱蔽，在上帝面前都顯露無遺的罪。關於「祢臉的光」的表達與通常的略有不同，使用了一個意為發光體的詞，在創世記第 1 章中用於天體。通常的短語總是表達恩惠與祝福；但有一種照明，如同來自一種全揭示的光，閃入人類經驗的所有黑暗角落，「沒有什麼能隱藏不被它的熱氣所照到」。被那光擊中的罪必須死亡。因此，在 Psa_90:9 中，它落在以色列過犯上的後果被闡明。他們的日子像太陽前的霧氣一樣消失，或者像黑暗在早晨從天空中滑走。他們嘈雜的歲月不過是一聲低語，幾乎沒有打破深沉的寂靜，且一經微弱聽聞便被忘。詩人在 Psa_90:10 中總結了他悲傷的沉思，其中生命不僅被嚴格限制在可憐的七十或最多八十歲之內，而且由於其短暫，被視為令人不滿足且沉重的。那不過是勞苦與虛空的「驕傲」，就是約翰所稱的「今生的驕傲」，即人們在上帝之外渴望贏得並以擁有為榮的對象。如果這些引發自誇的事物持續時間更長，或者我們擁有它們的時間更長，這種自誇就不會那麼荒謬或悲劇。但鑑於它們迅速逝去，我們也飛逝而去，那麼為那些贏得後卻是「虛空」且如此確定而迅速融化的東西而戰，確實不過是「勞苦」。
顯然，既然如此，人的智慧就是尋求認識兩件事——上帝憤怒的力量，以及他自己日子的尺度。但唉，對於人類的輕浮和對感官的束縛，很少有人能超越外在，或將上帝的憤怒必然對罪起作用這一莊嚴真理銘記在心，也很少有人對它有如此公正的概念，以至於引發與應當引發它的神聖屬性相稱的敬畏！無知與無效的知識在人類之間瓜分了他們，只有一小部分餘民讓真理深深耕入他們內心深處，並在那裡種下了對上帝神聖的恐懼。因此，詩人為自己和他的百姓祈禱，因為知道輕率忽視和對上帝反對罪的感覺不足的誘惑，祈求祂的大能能接管未受教導的心，並教導他們這一點——數算自己的日子。那時，我們將像從成熟的收割田野一樣帶回生命所能產生的最好果實——「智慧的心」，它在學會了上帝憤怒的力量和我們日子的數目後，轉向那永恆的居所，當它看到生命流逝，或世代在不間斷的更迭中進入黑暗時，不再感到悲傷。
第三部分（Psa_90:13-17）將之前所有的沉思匯集為一個禱告，這對曠野中的以色列人尤為合適，但對上帝所有的僕人都有深遠的意義。我們注意到以約的名字「耶和華」來呼求上帝，與 Psa_90:1 中的「主」形成對照。詩人更接近上帝，並感受到了那個名字所保證的更緊密的紐帶。由於生命的短暫，他的禱告更加迫切。他的時間如此短暫，以至於他無法承受讓上帝延遲來到他和他的同伴身邊。「要到幾時呢？」這句話悲切地出自那些一直在宣告他們說話時間如此短暫的嘴唇。這不是不耐煩，而是渴望的嚮往，即使在嚮往時，也讓上帝決定祂自己的時間，並且在順服的同時，仍然渴望。黑夜籠罩了以色列，但詩人的信心「喚醒了早晨」，他祈禱它的光芒能早日破曉，以色列能因那渴望已久的慈愛而滿足；（比較 Psa_30:5）因為生命在最長時也不過是短暫的，他渴望剩下的日子能被上帝臉上的陽光所照亮。唯一能確保終身喜樂的是一顆因經歷上帝的愛而滿足的心。那將使漆黑的午夜變成早晨；那將帶走生命短暫中的所有悲傷。充滿上帝的日子足夠滿足我們；而那些擁有祂的人，無論這些日子有多少，都將「日子滿足」。
詩人相信上帝的公義為祂的僕人儲存了與他們試煉持續時間相稱的喜樂與祝福。他並沒有考慮墳墓之外的任何未來；但他的禱告是一個預言，這預言往往甚至在今生就得到應驗，並且永遠在來世得到應驗。在這裡正確承受的悲傷，是決定隨後榮耀的因素。苦難的歲月與榮耀的千年之間存在著比例。但是，基於所有這些關於上帝永恆與人類短暫的思想，最終的禱告不是為了福分，而是為了異象和上帝對為祂所做工作的恩惠。虔誠心靈最深處的渴望，應該是上帝的工作對自己和他人的顯明。詩人不僅祈求上帝為他自己和他的同伴僕人施行干預，而且祈求這些深遠作為的全部榮耀，能像在他們生命中經歷到的一樣，被他們的理解力所揭示。既然他知道「通過歲月，一個不斷增長的目標在運行」，他祈禱未來的世代能看到比他同時代人所見到的更榮耀的神聖力量的展示。當我們想到所有這些世代，依次成為上帝「工作」的旁觀者和擁有者時，那種被新世代取代的短暫世代的悲傷是多麼消失殆盡啊！但在那偉大的工作中，我們不應僅僅是旁觀者。儘管我們的日子短暫，但我們被允許成為上帝的工具，這使我們變得高貴；如果「我們手的工作」是祂工作的反映或延續，我們可以自信地請求，儘管我們這些工人必須離去，但它能被「堅立」。「在我們的餘燼中可能」有「某種活著的東西」，而那做過上帝旨意的人，其生命不會全部死亡，它和它的行事者將「永遠長存」。只是在我們能流露出「不產生羞恥的行為」，並超越易朽的地球、跟隨它們的行事者進入永恆居所之前，必須有上帝的「恩惠」降臨在我們身上。詩人的結束禱告比他所知的更深遠。上帝的恩惠像鴿子一樣降臨、且祂的旨意已在其中完成的生命，不會被沖走，也不會像低語一樣死於寂靜，而是攜帶著不朽的種子，並與上帝的永恆相親近。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩人相信上帝的公義為祂的僕人儲存了與他們試煉持續時間相稱的喜樂與祝福。他並沒有考慮墳墓之外的任何未來」：本段反映了部分舊約神學對死後生命觀念較為模糊的立場；其他宗派如現代福音派或天主教則傾向於將此類經文視為指向永恆救贖與復活的預表。